Antes de o Ano Novo chegar...

Desde ontem tenho estado a fim de escrever um texto hoje por ser o último dia do ano. Acredito ser a primeira vez que faço isso. Mas, sabem como é, essa mística toma conta da cabeça da gente, fazendo com que não deixe passar em branco a chance de fechar legal um ciclo mais na vida. E preciso me apressar, pois os fogos já estão estourando!

Admito, no entanto, que não está sendo fácil. O que vou dizer nessa ocasião que todo mundo já não saiba? Talvez elaborar resoluções de Ano Novo seja uma boa pedida. Convenhamos, todavia, que ninguém deve estar muito disposto a ficar lendo uma lista de metas que alguém fez, tendo em vista o ano que entra, quando cada um deve estar muito ocupado escrevendo a sua. Claro, o outro sempre pode dar umas idéias para a gente. Entretanto, acho que vocês querem ler algo mais interessante do que um punhado de coisas que estou querendo para 2008.

Em 2007, falei bastante sobre o que mais sei falar e o que mais complica a minha vida: a teologia. Sim, porque "teologar" é estabelecer referências que auxiliem a tornar a vida mais centrada e equilibrada. Bem, pelo menos deveria (?) ser assim. O que acaba acontecendo é que a teologia costuma trazer conflitos por mexer com o fundamento do ser. Trocando em miúdos, a teologia tenta pensar sobre aquilo em que a gente crê. Só que é perigoso pensar sobre isso, uma vez que, quando se trata da fé como uma referência de vida, há grande dificuldade em admitir que a realidade, de um modo geral, seja bem mais complexa do que a experiência particular de cada um. Quero dizer com isso que pensar teologicamente, ou seja, articular racionalmente a experiência da fé, significa descobrir que nossos referenciais se fazem de uma dobra do Sagrado sobre a existência humana mutável. E é da experiência que o Sagrado emerge, sendo percebido no(s) horizonte(s) de compreensão da(s) pessoa(s). Mas há muitas coisas que percebemos e inúmeras outras que nos escapam. Pelo que a teologia, se não a própria fé, surge como atividade dialética: as compreensões do que seja(m) o(s) sentido(s) da(s) existência(s) deveriam se iluminar mutuamente. Surge logo um porém: o problema da verdade. O modo como compreendo o que julgo ser o fundamento da existência se apresenta como a verdade para mim. Como a minha compreensão pode ser "a" verdadeira, no entanto, se há a compreensão do outro que ele sugere ser verdadeira da mesma forma? Perceberam a dificuldade?

Caso tenha aprendido direito do Hans Küng, teólogo alemão católico, se a fé tem a ver com a vida, então a verdade da religião deve estar relacionada com o modo pelo qual ela cuida da vida. Não se iludam: toda pessoa que crê acaba sistematizando essa fé de modo que possa viver a partir dela. Aí nasce a religião. Pois bem, praticar uma religião é acreditar. Acreditar que a vida tem sentido(s) e procurá-lo(s). Mais: fazer dessa procura um projeto de preservação da vida, em todas as suas formas. Para a consciência humana crente, portanto, a vida surge como um milagre proveniente de uma Consciência maior do que ela própria. E, para a consciência, o que há de mais elevado na existência do que uma consciência, oras?

A teologia trata de vida, de esperança. A esperança é aquilo que aposta no triunfo final da vida. Essa, talvez, seja a missão mais fundamental da fé: fazer-nos esperar, mesmo contra a esperança. A esperança, em grau maior ou menor, é que possibilita a preservação da vida. O que poderia ser, por exemplo, a luta das espécies pela própria sobrevivência que não uma manifestação de esperança, ainda que em menor nível de complexidade psicológica?

Bem, se tenho algo a dizer a mim mesmo e também a vocês é que, em 2008, a gente tente manter viva a esperança. Se temos fé, qualquer que seja ela, demos as mãos. Só é possível ter esperança quando a gente sabe que alguém nos acolhe. Crer não é, no final das contas, estar certo de que se é acolhido por Deus?

Feliz 2008!

2008, tempo e Deus

Prestes a entrar o novo ano, “tempo” é uma idéia que, com freqüência, ocorre-nos. “Será que dará tempo de concluir essa atividade antes de acabar o ano?” “Quanto tempo precisarei investir para realizar tal projeto no ano que vem?” “Nossa! Falta pouco tempo para o réveillon!” Pensando ser assim, resolvi comentar a palavra “tempo” a partir da literatura bíblica, especificamente o livro de Eclesiastes.

No versículo 1 do capítulo 3, duas palavras hebraicas que podem ser traduzidas por “tempo” – zeman¹ [1] e ‘et [2] – são usadas em paralelo, uma definindo a outra: a primeira, zeman, “tempo determinado”², define a segunda, ‘et, “tempo”.³

Para tudo há um tempo determinado;

há, para todo desejo, um tempo sob os ceús. [3]

A idéia sugerida é a de ocasião própria. É significativo que a versão grega traduza ‘et por καιρóς (kairós), “época”, “tempo apropriado”.

Nos sete versículos seguintes são justapostas, sempre com a palavra ‘et, séries de circunstâncias opostas. Parece que se quer indicar com isso que as condições de possibilidade de cada uma delas impõem que cada qual possua uma ocasião própria de realização.

Importante chamar a atenção aqui para algumas circunstâncias, tais como as que aparecem no versículo 8a: Tempo para amar e tempo para odiar [4]. Por mais que a raiva, e mesmo o ódio, seja uma reação natural do ser humano em face de certas situações, não é razoável que tal sentimento dure indefinidamente. Poderíamos interpretar a menção do amor em primeiro lugar como intenção de destacar uma virtude preferível ao ódio e limite necessário para este. A raiva, ou o ódio, possui um tempo, pelo que deve ser contrabalançada pelo amor. Oportuno é trazer à memória Jesus de Nazaré: “Ouvistes que foi dito: Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo. Eu, porém, vos digo: amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem; desse modo vos tornareis filhos do vosso Pai que está nos céus, porque ele faz nascer o seu sol igualmente sobre maus e bons e cair a chuva sobre justos e injustos”⁴ (Mateus 5.43-45).

Este tempo, do qual fala o autor de Eclesiastes, por conseguinte, assinala o momento adequado para se fazer cada coisa durante a vida. Isso significa que, em nosso poder e vontade, haverá sempre um limite. A existência e o tempo são maiores do que nós. Quanto mais cedo se compreender isso, menos tempo se gastará procurando fazer aquilo que está fora do alcance, visto que ainda esteja distante o tempo de fazê-lo.

No versículo 11 do mesmo capítulo, diz-se que há beleza quando as coisas acontecem nas ocasiões oportunas para as quais Deus as fez.

Tudo ele faz belo em seu tempo;

também dá ao coração deles a noção de duração do tempo,

sem que o ser humano descubra a obra que Deus faz

desde o princípio até o fim. [5]

A noção de duração do tempo, da qual Deus dotou o entendimento humano, impõe à pessoa que, embora seja desejável que se lance em direção a essa reflexão, ela não poderá compreender tudo o que Deus faz. A palavra ‘olam [6], nas acepções possíveis de “antigüidade”, “perpetuidade”, “eternidade”, poderia estar sugerindo, ao mesmo tempo, a idéia de tempo decorrido, de tempo que ainda resta e, talvez, de tempo psicológico, no âmbito do qual o ser humano medita sobre a sua experiência no mundo.

Há uma nítida relação entre discernir o tempo de que dispomos para viver e discernir a incognoscibilidade de Deus no que se refere ao nosso entendimento. Em outras palavras, o nosso curto tempo de vida é absolutamente desproporcional ao que há para ser conhecido em Deus. A noção de tempo que temos, se realmente levada a sério, obriga-nos a admitir que Deus permanecerá um contínuo mistério para nós, pois dele sempre saberemos pouquíssimo. Não foi Jesus, segundo o autor do livro de Atos dos Apóstolos, quem disse aos seus seguidores que não lhes competia “conhecer os tempos e os momentos que o Pai fixou com sua própria autoridade”⁵ (1.7)?

O que se pode concluir daí? Quando pensamos nosso tempo e o que faremos com ele, é necessário reverenciar Deus, cujos ser e obra são por demais elevados para nós, porém perpassam continuamente nossa própria existência para nos abençoar. Reverenciar Deus é recolher nosso ínfimo conhecimento à nossa condição temporária e abrir-se para o amor e a solidariedade, virtudes que, por Jesus de Nazaré, revelaram-se eternas.

Feliz 2008!

Notas:

¹ A palavra zeman é um empréstimo lingüístico do aramaico (HARRIS, R. Laird; ARCHER JR., Gleason L.; WALTKE, Bruce. Dicionário internacional de teologia do Antigo Testamento, p. 1141).

² Ibid., p. 396.

³ Ibid., 1141.

⁴ A Bíblia de Jerusalém (1985), p. 1847.

⁵ Ibid., p. 2046.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

A BÍBLIA DE JERUSALÉM. Nova edição, revista. São Paulo: Paulus, 1985. 2366 p.

ELLIGER, Karl; RUDOLPH, Wilhelm. Biblia Hebraica Stuttgartensia. 4. ed. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1990. 1574 p.

HARRIS, R. Laird; ARCHER JR., Gleason L.; WALTKE, Bruce. Dicionário internacional de teologia do Antigo Testamento. Trad. Márcio Loureiro Redondo, Luiz A. T. Sayão e Carlos Osvaldo C. Pinto. São Paulo: Vida Nova, 1998. 1789 p.

Fé e dúvida

Dizem-me que o que preciso é apenas acreditar.
Porém, não consigo não duvidar.
Não duvido por pedantismo
ou para bancar o diferente.
Duvido porque, desde a infância,
houve quem me desse motivos.
E a teologia nunca foi vilã de nada.
Pelo contrário, a sua pluralidade me abriu os olhos
para ver que a fé não pode ser reduzida a uma dogmática
e que a dúvida só destrói a fé que se esconde de si mesma.
Reconheço que, em relação à dúvida,
esteja sendo qual Fox Mulder, do Arquivo X:
"Eu quero acreditar".
Talvez eu queira acreditar na dúvida
e duvidar da crença.
Mas não será a fé também isso,
acreditar na incerteza
e duvidar da certeza?
Só lhes peço paciência, amigos e amigas,
caso, em minhas palavras, vocês encontrem vários "e se...?"
É possível que seja mais conveniente para mim duvidar.
É provável que me seja mais favorável acreditar.
Pode ser que as afirmações sobre Deus sejam justificáveis,
ou que tais assertivas não passem de esboços de um desenhista,
o qual retrata o seu modelo a partir de um ângulo determinado.
Todavia, alguém dirá: "Só que o modelo está lá!"
É verdade! Para quem está vendo,
o modelo existe e ele só pode estar lá.
"Andamos por fé e não por vista."
De fato! A fé está inevitavelmente envolvida
quando os nossos sentidos trabalham:
acreditamos naquilo que nossos olhos nos dizem,
que nossas mãos tocam,
que nossos narizes cheiram,
que nossos paladares degustam,
que nossos ouvidos ouvem,
que nossos corações sentem;
estímulos que nossos cérebros interpretam...
E voltamos à velha (e sempre nova) hermenêutica!
Absolutos,
relativos,
palavras,
olhares...
Talvez eu queira acreditar na dúvida
e duvidar da crença.
Mas não será a fé também isso,
acreditar na incerteza
e duvidar da certeza?
Sabem? Quero (re) encontrar a mim mesmo.

Textos, sentidos, idos... idos...

A leitura de textos e a preocupação com o seu sentido vêm provocando inquietações em mim desde que me envolvi de modo mais consciente com a religião. Inicialmente, minhas reflexões sobre os documentos bíblicos não se apercebiam da necessidade de um rigor literário-científico que orientasse o contato com as letras, embora não fosse ignorante em relação à utilidade e à indispensabilidade de algumas ferramentas metodológicas para uma leitura analítica e especializada. O princípio religioso-confessional de que a iluminação divina ajudaria a descobrir a verdade contida nos textos sagrados era suficiente, não obstante a investigação crítica desses documentos – primeiramente através de um exame nas línguas originais, inclusive – fosse, de igual modo, condição fundamental para encontrar o sentido, de acordo com os pressupostos teológicos oriundos da Reforma Protestante.

A experiência no Seminário e, depois, como professor iniciante de teologia, aproximou-me significativamente da hermenêutica, mesmo que minha compreensão de interpretação de textos bíblicos permanecesse restrita (mas não por muito tempo) à idéia de busca de um único sentido legítimo, a saber, aquele pretendido pelos autores. Evidentemente, a leitura de exegetas católicos e protestantes mais receptivos às metodologias modernas de análise literária (por exemplo, o método histórico-crítico), de cunho filosófico racionalista, despertava a minha curiosidade quanto às implicações de se admitir a Bíblia como um produto das mãos de seres humanos historicamente comprometidos.

Uma passagem pelo Mestrado em Teologia, ainda que não tenha culminado na conclusão do curso, sedimentou algumas percepções: a) É impossível atingir a intenção do autor, porém apenas efetuar aproximações e elaborar hipóteses de interpretação, as quais serão sempre passíveis de falseamento por ocasião de novos argumentos; b) A hermenêutica não é, de modo algum, somente uma etapa final do trabalho de análise dos textos, com vistas à contextualização de sua mensagem, todavia um processo inerente ao desenvolvimento da tradição bíblica, de cujos livros raramente se pode falar de um autor, visto que a sua transmissão envolvia o fenômeno das releituras que agregavam novos sentidos, adequados aos horizontes de compreensão contemporâneos, mediante acréscimos, omissões e atualizações dos documentos recebidos; c) Segundo a filosofia heideggeriana, o leitor, enquanto ser-no-mundo, está imbuído de “prés” – com toda a carga geradora de significação de que seu patrimônio cultural e existencial é capaz –, os quais condicionam a interpretação; d) O texto é incontornavelmente polissêmico, ou seja, portador de uma reserva de sentido que torna possíveis tantas leituras quantos forem os leitores. A polissemia do texto faz com que sua interpretação independa do sentido pretendido por seu autor.

Meu interesse pela habilitação Português-Literatura do curso de Letras da Universidade Estácio de Sá se deveu à ambição de adquirir mais conhecimentos no campo da Hermenêutica. A exposição das múltiplas correntes de análise literária fez com que eu aprendesse a ver a Literatura enquanto manifestação da dialética do ser consigo e com o mundo. Sobretudo, o texto literário, venha ele revestido de uma estrutura religiosa ou não, é linguagem(ns) de (res)significação da realidade, uma vez que o ser humano e as percepções que este constrói acerca do mundo são essencialmente linguagem.

Lembro-me de que a Profª. Angela Fabiana (de Teoria da Litetarura III) costumava dizer que já trazemos algo conosco a partir do momento em que passamos a existir no mundo. Isso me faz recordar, embora os pressupostos metodológicos-existenciais sejam distintos, da teoria gerativa de Noam Chomsky, segundo a qual o ser humano nasce com uma capacidade inata de adquirir linguagem e desenvolver competência comunicativa entre os falantes do grupo social no qual está inserido. Essa relação intrínseca entre linguagem e existência ficou bastante nítida nas aulas: os formalistas russos, interessados em estudar a forma do texto, chamavam a atenção para as funções da linguagem no processo da comunicação; os teóricos da Nova Crítica norte-americana entendiam a narrativa como um mundo em si, no qual cada elemento possuía um papel inequívoco e fundamental para a compreensão do texto; a Estilística tentava descobrir o elo entre o sentido do texto, o estilo do autor e o espírito de sua época; a Sociologia da Literatura sinalizava o caráter libertário do texto literário – por exemplo, o romance, que trataria do contraste entre valores autênticos e a degradação social; a Fenomenologia apresentava o texto literário como representação da realidade, tal qual ela aparece diante dos sentidos; a Estética da Recepção irá valorizar a experiência do leitor com a obra literária.

A leitura de textos e a preocupação com o seu sentido continuam a provocar inquietações em mim. A diferença é que, a partir dos estudos em Literatura, percebo que não há exatamente textos sagrados. Há textos. A vida é sagrada, em suas infinitas possibilidades. A Literatura dá conta dessa sacralidade da vida, na medida em que afirma esta é sempre um vir-a-ser e, portanto, pode ser sempre mais do que tem sido, abre-se continuamente para o mistério da existência.

Natal

E se, em vez de Jesus, menino,
Nascesse uma garotinha, digamos, Ana,
Lá nos recantos tristes de Nazaré?
Tivesse, tal qual Estrela,
Refulgido a criança-mulher naquela semana,
Apareceria o Sagrado mais terno, feminino?